І те, і інше навчання, здавалося б, настільки різні, побудовані на фундаменті однієї віри - віри в раціональність. З одного боку, у раціональність світового пристрою і можливість пізнання його сциентистскими методами, з іншого боку — у раціональність людської дії. У цьому змісті вони являють собою типові продукти західноєвропейського егоцентризму, що черпають свої ідеї' з одного джерела. Адже, скажімо, Ф. Кенэ і Ф. Тюрго, А. Смит і Д. Рикардо — дорівнює предтеч і ліберальної, і марксистської економічної думки.

Віра в раціональність першого типу думає, що улаштований відповідно до  визначеного "об'єктивними" законами — природними, як природні закони природи, і пізнаваними науковими засобами. З подібного сприйняття світу досить органічно випливає еволюціоністська ідея прогресу, причому прогресу фактично однолинейного. Марксизм представив суспільний розвиток як природничоісторичний процес формування і зміни суспільно-економічних формаций, що випливають друг за другом подібно щаблям однієї величезної сход. Ліберальне ж бачення прогресу втілилося в ідеї універсальної модернізації (розуміється по істоті як "вестернизация") — поступовому поширенні на весь світ цінностей західноєвропейської культури.

Економічна термінологія, як лібералізму, так і марксистського соціалізму будувалася переважно на базі понять капіталістичної системи господарства. Різниця перебувала тільки в тому, що марксисти використовували їх у негативному змісті — як об'єкт безпосереднього заперечення. І справді, основні категорії так називаної політичної економії соціалізму так і залишилися переверненими зображеннями категорій економічного лібералізму.                               

       Але що більш важливо, у виборі об'єкта своїх досліджень обидва напрямки мали явну тенденцію до ігнорування соціальних процесів і систем, що лежать осторонь від генеральної лінії прогресу і раціоналізації. Так, великі класи і шари населення, стійкі форми господарства, цілі суспільства традиційного типу відносилися до соціальної периферії» оцінювалися пережитки, що як відмирають, минулого. Цей порок політичної економії, відзначений. А. В. Чаяновым ще в 1924 р., можна з успіхом віднести як до ліберального, так і до марксистської думки^.

Іншого роду раціональність, що сповідається і лібералами, і марксистами, відноситься до сфери соціальної дії, що сприймається ними скоріше позитивистски, ніж волюнтаристски. Лібералізм представив агента цієї дії як розумного егоїста, що приймає рішення на основі раціональних переваг, що вибирає мету й ефективні засоби її досягнення, що будує свою діяльність на базі індивідуального досвіду і чекання не менше раціональних дій із боку своїх контрагентів.

Марксизм, у свою чергу, обпирався на представлення про раціональність як передумові дії, у якому капіталіст без утримаю прагне до присвоєння прибули і підкоряє все суспільне відтворення цьому прагненню. Інші ж економічні суб'єкти також орієнтують свої дії, насамперед на максимизацию грошового прибутку. Усе це дозволило, наприклад, Т. Парсонсу класифікувати марксизм як один із видів утилітаризму, поряд із теоріями А. Маршалла й ін.

Але марксизм також і перевершив це бачення, розповсюдивши раціональність дії на сферу надындивидуального, на цілі соціальні класи. На зміну індивідуальному егоїсту був поставлений егоїст колективний, наступний некоему об'єктивному інтересу. Дії ж, що не укладаються в обкреслену схему, відзначалися як ірраціональні відхилення, від котрих можна і треба абстрагуватися для успішного проникнення в істоту справи. Коли ж соціальні групи або індивіди в принципі відмовлялися поводитися раціонально, протиріччя з реальністю "дозволялося" у хитромудрій концепції "неосознанных" або "помилкових" інтересів.

У результаті ні у лібералізмі, ні у марксизмі не проведена чітк розмежувальн ліні між ірраціональн (1ггаиопа1) і нераціональн (non-rational) ді. (Під перш розуміються аномалії, відхилення від норми, тоді як під другим — нормальні дії, що випливають моральним нормам, традиціям, ритуалам.) Поза серйозним вивченням залишаються і багато форм примуса, точніше, вони ставляться в основному критикува суспільним системам. У власних же побудовах лібералів і марксистів раціоналізуються не тільки економічна сфера, але і багато соціальних процесів. Тим самим область нераціонального відсувається в минуле, відноситься на рахунок незрілості суспільства або объективизируется в термінах умов соціальної дії. За словами Д. Локвуда, "марксизм поділяє з утилітаристською теорією ту ж саму слабкість, що перебуває в тому, що він виключає зі свого предмета систематичний розгляд нераціональної дії". У результаті безліч проблем нормативно-ціннісних основ соціального порядку, історичної наступності в соціальних відношеннях відсуваються на узбіччя не тільки економістами, але і багатьма соціологами — шанувальниками теорії раціонального вибору. Але з таких позицій навряд чи можна внятно пояснити цілий ряд явищ західного суспільства, не говорячи вже про Росію.

Подібні вихідні позиції, як у марксизмі, так і в лібералізмі результировались у трьох принципах, по утримуванню — суперечливих, а за формою — попросту парадоксальних: економічному ідеалізмі, абстрактному історизмі і сциентистском утопізмі.

Обидва плини структурувалися на базі економічного детермінізму, переконаності в первинному характері економічних процесів. Однак економічний детермінізм обернувся в них некоей власне кажучи що самоутверждается і саморазвивается ідеєю, а реальний світ був непомітно перетворений у полігон для її втілення, в область її еманації. Виникнула своєрідна форма переверненого економічного ідеалізму. І то, що ідея ця постійно, іноді більш, іноді менше грубо, редукувалася до матеріальних, дуже приземленим явищам, істоти справи не змінює.

Тому й історизм придбав у цих навчаннях досить абстрактні обриси. Лібералізм відкрито поклав систему економічних і соціальних законів у якості загальних, тобто спробував поширити їх на всі часи і народи . Марксизм, на перший погляд, протистояв цьому, превознося принцип конкретного історизму. Але на ділі К. Маркс і його адепти далеко не завжди випливали цьому принципу. Філософська концепція катастрофи капіталізму і твердження нового справедливого суспільства в результаті соціальної революції так і залишилася відірваної від критичного аналізу реалій того ж капіталізму, тому що виникала скоріше не з Емпіричного аналізу, а з деяких універсальних етичних представлень про Добро і Зло, справедливості і несправедливості. А такі концепції, як, наприклад, марксово навчання про історичну місію пролетаріату, багато в чому суперечили конкретним історичним даним.

З особливою же силою абстрактний історизм втілився в баченні майбутній, більш справедливого суспільного порядку. Виходячи начебто б із важко сумісних ідей Свободи і Рівності, лібералізм і марксизм створили свої утопічні картини майбутній, різниця між який не настільки разюча, як це можна собі представити. В обох випадках мова йде про формування некоего меритократического суспільства, побудованого на принципах універсалізму і справедливості. Причому обом картинам властива спільність дуже важливих рис — зняття відчуження, зникнення класів, відмирання багатьох функцій держави.

            Обидва навчання будуються на ідеалізації визначених соціальних груп, що утворять, по переконанню їхніх ідеологів, свого роду "ядро" суспільного пристрою. Лібералізм звеличив "імідж" дрібного підприємця, що з'єднує в собі одночасно ролі власника і трудівника (метафори типу "суспільство фермерів", "суспільство підприємців"). Марксизм же висунув фігуру робітника в замасленій спецівці ("диктатура пролетаріату", "країна робітників"). При цьому, помітимо, ні ті, ні інші соціальні групи ніколи не мали в суспільстві вирішальної влади: ні економічної, ні політичної, так само як не диктували социокультурных норм. Дві ідеології зближала утопічна ставка на " ускользающие від своїх завдань" соціальні сили.

У результаті обидві ідеології на початку століття пережили кризу і гіркоту розчарування. Ліберали — коли дрібний підприємець був відкинутий на узбіччя економіки великим бізнесом, а в політику початків піддаватися на проекти дуже реакційної властивості. Марксисти — коли робітничий клас "відмовився" виконувати свою революційну історичну місію і "скотився" у тред-юніонізму. (Для західних же марксистів додатковим ударом став явно антипролетарский характер "реального соціалізму".)

Обидва боки чуйно стежили за рухом своєї соціальної бази. Хто за статистикою вільного фермерства, хто за динамікою робочих організацій і робочих кооперативів на Заході.

У наші дні лібералізм знайшов другий подих разом із ренесансом підприємництва і крахом "реального соціалізму". Марксизм же зміг відповісти на це лише слабкими в теоретичному відношенні апеляціями до революційних потенцій "нового робітничого класу", точніше, до його найбільш утвореної і кваліфікованої частини.

Звичайно, упадають в око істотні різниці в засобах досягнення бажаного майбутнього. Ліберальна думка рушійні сили цього процесу бачить у функціоналізмі суспільних зв'язків, що зростає, більшої відкритості суспільства (у термінах соціальної мобільності), посиленні ролі утворення і кваліфікації в праці й у системі соціального порядку. Марксизм же погоджує всі ці процеси в першу чергу з перетворенням відношень власності.

Лібералізм начертал на свого прапора гасло Свободи, що забезпечується правом власності людини на засоби виробництва і свою кваліфіковану робочу силу. Марксистський соціалізм формально запозичив у лібералізму ідею Свободи індивіда, але в дійсності вона була кинута на вівтар ідеї Рівності, що досягається через заперечення прав власності.

Ліберали поклали в основу меритократизма ринкову формулу: кожному по продукті, зробленому їм самим і приналежними йому знаряддями праці, доповнену вимогою воздаяния по "людському капіталі". Марксисти ж надихалися розмитим принципом "розподілу по кількості і якості праці".

Лібералізм уповает на саморегулюючі механізми ринкової конкуренції; марксизм поклоняется силі централізованого планування. Для одних держава витискається вільними ринковими силами, для інших — різними формами "народного" самоврядування". Нарешті, обидва бачать різні шляхи подолання людиною свого самоотчуждения як у виробництві, так і за його межами.

Перед нами різні рішення питань однієї загальної повістки. К. Мангейм, характеризуючи солідарність ліберальної і соціалістичної ідей у їхньому загальному прагненні до мети, переміщеної в майбутнє, висловив зацікавлене зауваження, що соціалізм вирішує завдання радикализации ліберальної утопії, у цілому куди менше детерминистичной.

На однім полюсі ми спостерігаємо общемировую конвергенцію на основі модернізації і поширення розвитих форм ринкового характеру; на іншому — общемировую соціалістичну (комуністичну) конвергенцію як результат "перманентної революції". І в тому, і в іншому випадку мова йде про сприйняття частиною інтелектуальної еліти відповідних країн деяких ідеалів, зовні досить привабливих, і спроб нав'язування їхньому суспільству в якості універсальних проектів розвитку, деякої "об'єктивної необхідності". На наших очах протилежні погляди родять схожі сциентистские утопії — соціальні моделі, усунуті від механізму їхньої практичної реалізації.